社子的信仰
文、圖／邱婕琳 2021-05-15
社子鎮安宮
信仰在過去為先民來到台灣時的心靈寄託，同時扮演著調解地方的角色，而隨著族群融合逐漸演變至今。社子鎮安宮位於南171線與南119線的交叉路口，前往南藝大必經的道路上。根據居民訪談，社子鎮安宮主祀池府千歲，明末清初當地先民隨鄭成功渡台定居於此，先民為祈求五穀豐收、人丁平安、六畜興旺，先後設立三界公會及福德爺會，為社子公厝的前身。後來因為有感於神尊輪祀於爐主宅間，覺得不方便因此發起興建公厝，以奉祀池府千歲為主神，到了民國68年於舊公厝柴埔搬遷至目前位置改建。
▲居民準備供品祭拜
祭祀儀式
鎮安宮仍保有過去傳統的祭祀儀式，本組採訪的農曆二月十五日，為鎮安宮開營操兵的日子，在這天同時還有福德正神與註生娘娘的開光儀式，以及一年一度的躑爐主與頭家的儀式。
一早鑼鼓聲響起，廟埕擺起供桌，家戶準備三牲、餅乾等供品，一旁也準備著晚上的平安宴供信徒享用，居民們忙進忙出，好不熱鬧。
賞兵為台灣民間普遍的五營信仰，是對遍佈在東、南、西、北、中五營的犒賞以及慰勞，固定在農曆的初一、十五舉辦。法師在廟埕的供桌前揮著蛇鞭舉起龍角開始儀式，鎮安宮配合的法師主要有兩人，互相協助作法及敲鑼打鼓。
▲法師作法
上午十一點法師會先開營操練內營，下午二點操練外營。儀式過程中，法師會一面念法一面揮舞旗子以及吹奏龍角，而一旁的法師便會協助敲鑼打鼓，而下午便會將五營令旗按照方位，插至廟埕的供桌上。
等待起駕的時間便開始擲下一年度的爐主與頭家，廟方會先列冊，再由廟的監事透過擲筊累積聖杯次數，擲出最多聖杯的人為值年的爐主，其餘再依照聖杯次多到最少獲選為頭家，鎮安宮在平常年度會選出八位頭家，但因為今年正值三年一科，所以多選出四位頭家，負責科年的祭拜及供奉事宜。
▲監事擲爐主
神明降臨
約莫到下午四點多，便會開始起駕儀式，首先會由法師開始作法，將著再由橋仔腳扛著輦轎至香案前敲案桌等待神明降駕，神明降駕後輦轎便會開始上下左右劇烈搖晃、甚至橫衝直撞，輦轎會至乩身前，接著乩身便會起乩，目前鎮安宮只有虎爺與池王爺有乩身。根據訪問居民提到，鎮安宮的虎爺「出頭」很多，在當天本組學生也見識到，虎爺擺出老虎姿勢在地上爬行，爬至供奉祂的供品前，咬了當天的供品-魚，並刁至嘴上，爬至池王爺乩身前，池王爺乩身便進入起乩的狀態，需要眾人攙扶，起乩後旁人替王爺乩童圍上肚圍，並交給乩童法器-鯊魚劍，王爺乩童再用鯊魚劍與虎爺相互對拜並砍自身後，虎爺便也起乩由眾人換上肚圍交給乩童法器-刺球，便開始與池王爺巡視五營，乩童會走至供桌巡視供品，收回五營令旗，居民們便會迅速將金紙堆置推車上，推至馬路旁化掉，而法師也會在燒金紙的過程中作法，最後在鞭炮聲中完成賞兵儀式。
▲橋仔腳準備中
▲虎爺於供桌刁魚
▲虎爺接過法器
▲池王爺乩童巡視五營
▲居民合力燒金紙
隨後神明便會回到廟裡，對廟裡的幹部下指示，橋仔腳會舉起輦轎，在佈滿沙子的桌子上寫字，藉由桌頭解讀，傳達關於科年的指示，或是需要委員會注意的事項，過程中可以看見民眾與神明對話的過程，甚至在看不懂神明指示時，會請神明字寫好看一點，一來一往中，看見居民對於信仰的寄託，神祇依著信仰而生，甚至還會報「明牌」幫信眾謀福利，以及開放民眾問事，解決現實生活中無法解決的問題，在無形中建立關係，讓社子的居民有一個精神寄託。而今年正值鎮安宮的三年一科，會至各庄頭繞境、做大戲，居民也期望藉由盛大廟慶活動吸引在外的遊子，回家參與廟會盛事。
▲神祇相委員幹部傳達指示
▲虎爺報明牌
信仰的延續
現今社會風氣改變，各個鄉鎮也逐漸現代化，廟宇逐漸失去過往維護地方和諧的功能，伴隨著工業化，地方人口外移，忙碌之餘也較少參與廟會活動。本組在鎮安宮賞兵的廟會活動中，看見時代變遷的縮影，訪問過程中，居民也時常感慨昔日熱鬧的景象，甚至過往固定的問事也逐漸減少；在參與幾次廟會後，可以感受到廟方對於傳統文化傳承的壓力，雖然盡力維持過往的廟事規矩，卻無法避免現今的油香逐漸減少。
一個地方的信仰代表著地方的根源，筆者在訪談過程中回想自己家鄉的廟宇，從祭拜的神祇回溯到先民是從何而來，進而凝聚社區的精神，在同輩幾乎不參與廟宇文化活動時，這個文化再不了多久也會慢慢消失，廟宇是否也需要與時俱進，隨著時代變遷跟著現代化呢？從環保議題倡導金紙減量這點，可以看出傳統在面臨現代問題時的解方，如何將廟宇去標籤化也是未來文化延續所面臨的課題之一，信仰式微或是多元文化的洪流中，如何去建立對文化的認同感，而發展至今的宮廟文化也需要跟著時代演進，目前在某些大廟已經可以看出地方特色，透過對歷史脈絡的爬梳，結合現代設計，加入年輕人可以接受的元素，慢慢將人帶到廟埕，建立過往廟埕與生活的關係，建立文化活動的知識讓民眾可以理解儀式背後的意涵。
邱婕琳 | 國立臺南藝術大學建築藝術研究所-城鄉思維與實踐組碩士生
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